关于去激进化的争论，常常绕着行为者真实意图的问题打转。然而，死盯着大叙利亚解放军（HTS）是否真心致力于其意识形态转向这一点，就有可能错过一个更关键的动态：最初的意图——无论是战略的、战术的还是真诚的——归根到底不如它们所启动的那些转变来得要紧。一个运动一旦踏上主流化的热月之路，就会引发内部权力结构的移位，往往削弱强硬派、增强较为务实的力量。在本节中，我们将考察这一过程如何展开，以及它经由哪些机制从内部重塑这个运动。
战术调整何以导致战略转型
叙解军的转型源自一连串战术选择，而这些选择逐渐带上了战略的分量。叙解军要面对治理叙利亚西北部这一角色，同时还有其他武装团体的存在、有活力的社会、土耳其的影响以及国际社会一部分人的某些期待；它不得不作出一系列决定，而这些决定塑造了它的演变。它必须调适，必须清洗自家队伍，必须自上而下地定下新的方向。到头来，这一过程带来了一场从来不在它原初计划之内的、走向去激进化的转型。
叙解军的转型更多由实际的必要驱动，而不是由意识形态修正驱动。这个团体 2017 年成立时的目标是统一武装反对派，但这一努力失败了，因为许多派系不愿加入一个自己并不信任的、遭列名的团体。2017 年至 2019 年间，叙解军并没有一套界定清楚的政治方案；它只是不断因应新出现的威胁来调适，以求生存。这就解释了它为何先选择打大叙利亚自由军及其盟友：它把这些人看作外国、包括土耳其可能支持的可行替代者。随后它又掉头对付与基地组织结盟的团体，因为这些团体拒绝接受它不断变化的战术选择，并有可能把叙解军自己的一些指挥官拉走，从而危及其内聚。但除了单纯的生存之外，它的近期目标仍不清晰。
真正改变叙解军的，是领土化以及随之而来的再地方化。在促成救国政府的建立、并收编那些参与一个叙解军从未完全控制的文职行政体系的本地精英之后，这个团体肩上的责任比以往任何时候都重得多。叙解军经由文职治理而发生的转型有多重表现：从该团体对周边地区环境日益加深的依赖——尤其是不得不向土耳其作出让步——到它治理平民方式的演变。
叙解军与土耳其这个伊德利卜事实上的治理者之间的关系，迫使它作出此前一直反对的选择。支持阵线虽然从未对土耳其发动全面战争、也从未像伊斯兰国那样宣布它为敌人，却一贯拒绝与安卡拉扯上任何关系。在它的第一份公报里，该团体谴责土耳其；后来又反对那些谋求与土耳其建立联系的武装团体，尤其是在阿勒颇北部活动的那些，也反对自己的盟友，比如到 2016 年谋求与土耳其加强关系的大叙利亚自由军。然而 2017 年之后，伊德利卜对土耳其的依赖越来越深。土耳其的军事观察哨与安卡拉同俄罗斯的政治谈判，成了该省最终的保障。没有土耳其在政治与军事上的支持，无论叙解军还是任何别的派系，都顶不住俄罗斯支持下的政权攻势。随着叙解军接掌伊德利卜的治理、并对它的命运直接负责，它不得不承认这一新的现实。它与土耳其展开了战略上的接近；虽然它偶尔也抵制自己这个邻居，比如在接受俄土在 M4 公路上联合巡逻一事上曾有迟疑，最终却别无选择，只能让步。
对土耳其的依赖改变了叙解军。更激进的声音，包括基地组织的同情者与与之结盟的派系，力图把叙解军的指挥官们拉到反对这些新选择的一边。威胁不在军事上，而在意识形态与战略上：这些派系指控其领导层背叛，动摇对领导层的信任，从而挑战叙解军的内部内聚。为反制这一点，叙解军短期内必须把异见之声边缘化，同时也要重新调整自己的长线路数。因此，该团体调整了对新兵的内部训练，减少意识形态的分量，包括在训练营中禁掉此前讲授的那些意识形态鼓吹者的圣战文献，转而采用一套更本地化的宗教参照系来使新兵社会化，那样也更好管控。教育程度较低、意识形态驱动较弱的战斗人员的加入，为这一转向提供了便利：这些人主要是为了保卫自己的村庄、或从政权手中夺回自家房屋而来的。
把内部激进主义挤到一边、重新伸张控制这一需要，与治理的实际要求交汇到了一起。通过救国政府成为伊德利卜的统治者，迫使叙解军作出新的选择。换作过去，它也许只会给法官授权去施行伊斯兰法，认定这样就够了。这也正是萨拉菲派对待司法裁判的路数，往往与传统和既有的宗教权威相抵触。然而这一路数有失去司法控制的危险：更强硬的法官所作的裁决可能过于激进，会开罪国际社会、损害叙解军的战略位置。为防止这一点，叙解军加强了对司法治理的控制，一面保留伊斯兰的法律框架，一面确保其解释权掌握在沙拉的亲近同僚手中。它还对那些开始在政府控制之外蔓延的宗教学院加以规管。
叙解军与其他宗教社群的和解，正是在这样的背景下发生的。基督徒与德鲁兹社群仍然生活在该省，尽管许多人已流亡在外。作为执政的权威，叙解军不得不与他们打交道，这是躲不开的现实，也迫使它作出调适。起初，该团体谋求某种形式的和解。沙拉 2023 年 6 月首次重要的媒体亮相是一步精心算计的棋，是一套更大的传播战略的一部分，意在把这位叙解军领导人呈现为对少数群体持开放态度。当时，该运动正日益把自己摆成叙利亚反对派的民族主义领袖、反对派控制区内的主导力量。然而，这次向媒体的示好引来了叙解军中层与非关联武装团体的反弹。一些地方指挥官的回应是直接威胁德鲁兹名流、辱骂，甚至动手。这场骚动最终迫使叙解军出面干预。1
对下层指挥官失控的担忧，加上德鲁兹社群的戒备，意味着叙解军必须更主动。据一位德鲁兹名流说，“我们害怕。如果说我们清楚地看到叙解军正试图向我们敞开，那么同样清楚的是，我们山里有一些激进团体拒绝这种敞开。眼下要紧的是，沙拉要把他在讲话中向我们许下的兑现出来”。2 沙拉公开的保证——许诺安全、“宗教之事绝无强迫”以及对德鲁兹社群的开放——在叙解军自家队伍中遭到抵制，也激起了盘踞在德鲁兹村庄所在的萨马克山中的激进派系的敌意，有时还是暴力的敌意。为化解紧张，叙解军收紧了安全掌控，并对运动内外的激进成分动手。在吉斯尔舒古尔区，地方官员加大了调解力度，敦促倾向于煽动性言辞的清真寺谢赫有所克制，同时逮捕或驱逐了一些激进化的青年。应德鲁兹名流之请，叙解军设了 3 个新检查站，并加强了山村的巡逻。盖勒卜卢泽清真寺周边发生骚动之后，叙解军在当地设了常驻警力。为进一步稳住局面，突厥斯坦伊斯兰党首领为与叙解军的重新落地政策保持一致，应叙解军之请到该村走了一趟，传达和解的信息。3
这一轮意识形态让步、抵制与激进声音遭边缘化的循环，造出了自我强化的动态。随着叙解军稳步把内部反对者挤到一边，它发现采取更居中的立场变容易了，而这反过来又迫使它把剩下的异见者边缘化。随着时间推移，内部抵制日渐稀薄，留下来的人越来越与该运动的新政治方向一致。该运动领导层看待局面的方式正是如此。正如沙拉的一位顾问 2022 年 8 月所说：“我们现在有机会加速了：面对的反对者越少，我们前进的自由就越大。对我们有利的是，那些选择离开的人找不到任何可信的替代去处。”4 到这一过程走完时，该组织内部的力量对比已发生了重大而持久的改变。正如一位知情人所说：
时间久了，抵制就淡了，转变也更容易推行。沙拉如今已把内部一切反对力量收服——再没有真正能挑战他的力量了。以前可不是这样。2017 年土耳其要他接受观察哨时，沙拉同意了，但他还得征询该运动协商委员会的意见，那里的抵制既强烈又有意识形态色彩。5
因此，叙解军的转型与过去那些立场趋于温和的伊斯兰主义者大不相同，因为它的转向既不是由正式的意识形态修正所驱动，也没有伴随这类修正。叙解军走的不是埃及与利比亚圣战团体的路：那些团体在目标落空、身陷囹圄之后，在狱中重估自己的意识形态，并在一系列出版物中质疑对穆斯林政权动武的正当性以及基地组织的战略。它也不同于二十世纪七十年代穆斯林兄弟会这样的伊斯兰主义运动：后者为回应赛义德·库特卜（Sayyid Qutb）的激进主义，不得不拿出自己的文本来驳斥他的观点。叙解军则是务实地演变：它作出的种种决定与自己过去的立场相抵触，甚至反转了自己此前对别人作出类似决定时的严厉批评，而这一切都没有把这些转变在意识形态上的含义讲清楚。阿布·马里亚·卡赫塔尼是叙解军的一位重要头目，2024 年被伊斯兰国的一个细胞杀害，他曾自豪地坚称，该团体是自己行动的，并未受任何压力：
我与埃及圣战派的关键区别在于，我是握着枪作修正的。我曾是基地组织在黎凡特的教法负责人（mas’ul shar‘i）。我认为基地组织袭击五角大楼是错的。我通过揭示［阿布·穆罕默德·］马克迪西与赛义德·伊玛目（Sayyid Imam）［一位埃及圣战意识形态鼓吹者］的偏离，驳倒了基地组织的意识形态根基。我坚持我们应当离开基地组织，不是因为软弱，而是因为它打的是一场我们并不认同的战争——对西方的战争——而我们正投身于自己对伊朗的斗争。最要紧的是，我作这些修正不是在牢房里，而是作为一个自由人、一位领袖，从强势的位置上作出的。6
越过不可逆的临界点
于是，一连串战术决定导致了一场战略转型（一种新的政治取向，在内部由有利的力量对比所支撑），而这场转型是在没有正式意识形态修正的情况下发生的。既然叙解军并未把自己的核心原则讲清楚，也许有人会说：一旦形势有变，这个团体大可掉头，重回旧路。然而，这种看法忽略了这些变化的持久性质。
第一重理由既关乎全球格局，也关乎地区约束。2025 年之前，叙解军力图把自己与土耳其那份脆弱的伙伴关系变成政治同盟，同时在战略上向西方靠拢——主要是针对俄罗斯与伊朗——以取得西方人道援助的通道，并让西方默认它事实上的统治。与此同时，它的激进对手拿不出有说服力的替代方案。这些人在运动内部遭排挤、在外部则四分五裂，也不再像 2012 至 2013 年那样得益于国际圣战支援网络。伊德利卜对这些团体的私人资助枯竭了；冲突冻结三年多之后，叙利亚的圣战不再吸引非国家赞助者，国家支持者也换了优先事项。随着地区降级进程展开，所有主要玩家都收缩了对任何形式伊斯兰主义武装活动的支持。7
第二重理由是，该运动的激进分子因死亡、叛逃、边缘化与遏制而失去了昔日的影响力，这就使领导层更容易推进进一步的转型，尽管一部分基层并不情愿。叙解军的内部构成由此发生了相当大的变化。核心领导层虽大体未变，第二梯队却经历了剧烈的转变：外籍干部与战斗人员大体消失，取而代之的是与本地精英的结盟，这些精英属伊斯兰主义者或保守派，却很少是萨拉菲派，更谈不上圣战派。与此同时，基层的很大一部分是新近本地招募的成员，几乎没有什么意识形态承担。
这一转型强化了自我维持的动态。通过一步步战术性地偏离自己原初的萨拉菲世界观，这个运动越过了不可逆的关键门槛。将近四年里，它心照不宣的战略就是团结温和的多数去对付激进派系。而如今，经过五年与强硬派的内部斗争、与基地组织的决定性决裂、意识形态上的重大转向，以及重新接续革命遗产要义的种种努力——甚至还有限度地向少数群体示好——叙解军发现自己已到了不可逆的临界点。回到它原初那种超激进立场，不仅在地区与国际两条战线上于战略与外交都会适得其反，而且与它较新一批支持者不断变化的心态严重不合。何况，这样的反转还会重创它的可信度，损毁它通过重新定位在内外辛苦积攒下来的那点脆弱的政治资本。
在治理这一面，维持社会和平的需要维系着叙解军的转型。叙解军是从弱势位置上开始它的治理试验的。伊斯兰国随着治理结构的固化而变得更加威权，叙解军则不同：它既缺财力也缺人力，还不得不一面与政权公开交战一面治理。其结果是，它必须适应一个自己无力开罪的环境。这就解释了它何以愿意因公众压力而退让，2021 年反对橄榄油税的抗议以及要求释放被羁押者的诉求就是例子。这带来了妥协，也有助于抵消激进分子的影响。在这一力量对比中，治理提供了工具，用以巩固对该运动意识形态与结构方向的掌控。集中化拆掉了昔日属于支持阵线地方指挥官的那些微型权威。制度约束限制了激进谢赫的影响。此外，治理还使遏制其他激进团体成为可能。不过，这些工具之所以有效，只因为确有去激进化的真实政治意愿，而它由前面所述的种种因素所驱动。伊德利卜这块飞地虽以威权为标记，却从来不是一个埃米尔国。
阿布·马里亚·卡赫塔尼承认，治理以及与外部行为者的往来，对他这个团体的演变影响甚大：
每一个伊斯兰主义运动都是自己人民的产物，也反映着人民的行为。随着时间推移，外来影响——比如种种观念与方法论——会改变它的结构本身，就像基因突变一样。此外，实情是权力不留情面，而治理就是政治。政治反过来又要求与国际体系打交道，同时保住一种伊斯兰身份——一种宗教的而非圣战的身份。
归根到底，那些一度助燃激进主义的因素消失了。该运动早年那种意识形态上的不确定，已通过一系列澄清得到化解，即便并无意识形态修正。该运动与全球圣战的联系断了：在组织上是通过有意脱钩，在武装人员构成上则是因为一波波叛逃、分裂、对抗与去激进化重塑了它的队伍。与此同时，神学上的激进主义逐渐褪去，推动这一褪去的是热月式算计、意识形态分野与务实调适三者自我强化的动态。
一场静默革命发生了，无论领导层最初的意图或诚意如何。叙解军的领导人也在他们自己启动的这一过程中改变了，尽管他们原本并不打算朝这个方向走。因此，吊诡的是，他们的诚意无关紧要，要紧的是他们开始被这个体系及其约束的逻辑推着走。这一过程带来了真正具有转化力的效果，不只是战术上的调整，而是持久的战略转移。在这场博弈里，没有回头路。
尤其引人注目的是，叙解军的转型不仅持久，还影响到了别的派系。这里起作用的是一种“场效应8”，即皮埃尔·布尔迪厄（Pierre Bourdieu）所说的 effet de champ：在一个给定的空间里，占主导的力量确立起新的常规，逼得其他玩家相应地调适。9 一个清楚的例子发生在 2022 年 8 月 24 日：一对年长的德鲁兹夫妇在伊德利卜以西的卡夫廷（Keftine）村中被杀害。10 对德鲁兹人及其他少数群体施压并不是新鲜事，但这起事件标志着一个转折。德鲁兹领袖第一次收到伊斯兰主义派系头目的慰问信息，他们谴责这起袭击，并重申视德鲁兹人为友人与盟友。值得注意的是，这一回应并不限于叙解军，伊德利卜的其他派系也跟了上来。11 就连突厥斯坦伊斯兰党也公开与这桩凶杀撇清关系，强调其战斗人员并不在德鲁兹人的山区。这一反应凸显出叙解军不断演变的立场如何在重塑更广的武装版图，逼得其他行为者向它所确立的新常规看齐。
突厥斯坦伊斯兰党一例尤其能说明问题。历史上，该党为寻找军事训练机会，抓住叙利亚内战作为立足的良机。12 八年间，它辗转多地，包括叙利亚东部、阿勒颇和吉斯尔舒古尔，同时大体上设法避免正面冲突，连与叙利亚政权也是如此。不过，它有时也被卷入交火，比如在东部与人民保护部队作战、在阿勒颇与伊斯兰国作战。它最终落脚吉斯尔舒古尔，在那里领头发起一次攻势，巩固了自身位置并获取了可观的资源，包括坦克、财富与不动产。该党还扩展了自己的经济活动，成为土耳其境内维吾尔战斗人员的一个枢纽。在伊斯坦布尔，该党与伊斯兰国竞相争取维吾尔社群的效忠，从而稳固了自身影响力。
一种与叙解军相类的领土化与再地方化动态，也在影响着突厥斯坦伊斯兰党。该党确立起独特的领土存在，随后为守住控制权苦战多年，这强化了它的归属感。这一领土化过程随着社会融入而巩固，其中包括通婚：据说有 300 名维吾尔男子娶了叙利亚女子。该党把保全社群放在首位，为此创办学校，强调语言与以哈乃斐学派教法学为本的宗教教育，并把后者摆成对抗伊斯兰国的意识形态屏障。突厥斯坦伊斯兰党虽仍与其在阿富汗、由阿卜杜勒·哈克（Abdul-Haq）统领的领导层保持象征性联系，却在决策上主张自主。它对东突厥斯坦事业在情感与家庭上的牵系仍然强烈，成员时常讲述亲人在中国被关押的故事。尽管如此，该党在中国境内实施行动的能力已大体丧失。展望未来，该团体似乎着意复制过去的落户策略：在叙利亚边缘化的地区立足，此前在东北部，如今在西北部，以深化自身的社会与领土融入。
这些发展与过去形成鲜明对照：那时激进化塑造着整个叛乱，连非圣战派也受其影响。许多武装团体，包括自由叙利亚军（FSA）内部的团体，都有过教派行径。比如亵渎基督徒墓地与教堂的事，就不只是圣战派干的，非伊斯兰主义的自由叙利亚军旅也干过。13 同样，武装人员的战歌也常取自伊斯兰主义的曲库，用的是阿布·拉提卜（Abu Rateb）或阿布·杜贾纳（Abu Dojana）这类人物的歌；给敌人命名时用教派修辞也是家常便饭。14 这未必出自深刻的意识形态承担，而更像是一种“头脑的萨拉菲化”，即一个日复一日暴露于暴力之中、世界观与行为方式逐渐成形的过程。推动这轮激进化的有三个关键因素：一个强大的极端主义极点即伊斯兰国的存在，它逼得对手团体在言辞与行动上不断加码；地区上对圣战强有力的支持，既有私人的也有国家的；以及无限期冲突本身的动态，它助燃了自下而上的激进化，使武装萨拉菲主义成为日常生活中占上风的意识形态框架。
在许多方面，2025 年之前的叙解军为伊德利卜其他派系立下了新的行为标准，因为那些一度助长极端主义的条件大体消失了。有四个关键因素同时推动了这场转型：新的主流霸主取代了伊斯兰国的位置，后者已于 2019 年丧失其领土据点；自下而上的激进化衰退，因为随着 2020 年冲突冻结，那种曾点燃极端主义的战争暴力平息了下来；叙利亚圣战在地区舞台上的吸引力减退，这由地缘政治转变所驱动，比如卡塔尔的国际常态化（与政治伊斯兰及武装伊斯兰拉开距离）、土耳其与卡塔尔日益接近，以及那些曾支持伊斯兰主义运动的国家、包括沙特阿拉伯之间更广泛的降级；15 最后是某些外国武装人员团体、尤其是突厥斯坦伊斯兰党在意识形态上缓慢地向叙解军靠拢。在圣战萨拉菲主义失去势头、叙解军新的外部参照点变成西方与土耳其的背景下，治理与国际援助成了中心议题。头两篇关于艾哈迈德·沙拉的重要长篇特写由西方媒体刊出，一篇美国的，16 一篇法国的，17 这并非巧合。
2025 年之前，武装反对派的一场总体重组正在进行。新的地缘政治格局重新界定了武装文化，其方式恰与 2014 至 2018 年的激进化相反。冲突头几年，温和团体常常自下而上地激进化，因为它们要回应战场压力以及伊斯兰国周边更激进团体的影响。但自 2016 年起，情形反了过来：昔日的激进团体开始自上而下地为自己的基层去激进化。这一转变尤其在叙解军不同层级之间造成了紧张。一方面，武装基层中有些人是在早先那个圣战势头正盛的时代被社会化的：那时国际网络推动着激进化，战争强化着极端倾向，强大的意识形态极点如伊斯兰国在吸引战斗人员。另一方面，领导层圈子对新的战略格局适应得更快：在那里，圣战萨拉菲主义失去了牵引力，成为中心关切的是治理而非圣战。这一转型还以新的交往渠道为标记：与土耳其、与西方智库、与联合国机构。
顺带一提，值得注意的是，叙解军精锐部队的训练员对在长期停火与意识形态去激进化的背景下如何维持战斗意志表示忧虑。据其中一位训练员说，战斗人员如今花太多时间跟家人在一起，新兵的总体素质也开始下降。这一变化部分是因为这支力量日益本地化，新来的战斗人员比前辈受教育程度更低、意识形态驱动也更弱。18
重认根脉：去激进化、再地方化、再传统化
那么，若要确切界定叙解军是什么，该如何刻画它？2025 年之前，这个团体从未明确说明自己主张什么。倒是它的政治实践随时间推移，不出声地把它改变了。这场没有意识形态修正的转型，正是叙解军的独特之处：不仅在圣战派当中独特，与主流伊斯兰主义运动、包括与穆斯林兄弟会或萨拉菲派伊斯兰相关联的运动相比也是如此。更广阔的伊斯兰主义版图远非铁板一块。其中存在种种占主导的潮流，而把叙解军放到其他伊斯兰主义者——无论使用暴力与否——的坐标里，能让我们更清楚地理解它独特的轨迹与单一无二的演变。让我们从这些存在论式的考量中比较直白的一面入手：先看叙解军不是什么，或者说它已经不再是什么。
第一点很清楚：叙解军不再是圣战派。该团体拒斥了圣战潮流的核心信条，即反对不施行伊斯兰法的穆斯林政权，以及敌视西方。这一转向不只是 2013 年与伊斯兰国、2016 年与基地组织的组织性断裂；它标志着一次根本的意识形态重新定向。叙解军是以实践而非正式的意识形态声明或一份界定自身主张的新政治纲领来显示自己的演变的。它与国家打交道，包括与土耳其结成事实上的同盟，又放弃了圣战的核心原则——比如不再在宗教训练营中鼓吹制造分裂的意识形态概念——这都表明它已明显告别过去的意识形态倾向。
第二点很清楚：叙解军也明显有别于穆斯林兄弟会。兄弟会的意识形态扎根于一种全体性（shumulia）的路数，谋求在从个人到家庭再到国家的一切层面上掌控并改造社会；叙解军出自支持阵线的来路，则更接近先锋式的武装精英主义，而不是兄弟会那种有结构的社会政治愿景。兄弟会把社会化、草根行动主义与参加议会选举结合起来，以逐步建立一个伊斯兰社会，这体现在它那句有名的口号“伊斯兰就是出路”（al-Islam huwa al-hal）之中；叙解军则从未接受过一种全面对待社会的路数。这一根本差别也意味着叙解军的转型更为流动。兄弟会信奉一套特定的意识形态传统与方法论，叙解军则没有僵硬的框架，这就给了它的领导层更大的灵活余地去适应变动中的政治与战略现实。
第三，尽管叙解军并未把一套新的意识形态纲领正式化，却有清楚的战略努力在两个方面与萨拉菲主义拉开距离。在教义层面，该团体逐步把萨拉菲派的根本信条搁到一边，尽管走的是我们如今已经熟悉的那场静默革命的路子。该团体并未明确拒斥萨拉菲主义的根本信条；然而通过自己的实践，它实际上把这些信条卸载了，不让它们再塑造自己对待政治与社会的方式，却又没有明确发展出一套新的神学框架。其结果是，叙解军虽不拒斥这些根本信条，它们却在逐渐遭到搁置。举例来说，穆罕默德·本·阿卜杜勒·瓦哈卜的《信仰根基书》（Kitab Usul al-Iman）至今仍是教法学院课程的一部分。另一方面，在与社会打交道时，这个运动似乎在推行一种倒转过来的萨拉菲主义，一种有选择地拆解自身传统眼光的萨拉菲主义：叙解军不再把自己的世界观强加于民众，反倒越来越被社会压力、社会输入或对温和多数的战术倚重所塑造。这一转向（弗朗索瓦·孚雷（François Furet）大概会称之为“社会惰性”）与经典萨拉菲主义形成鲜明对照：后者谋求以教义的纯洁改造社会，而不是去适应社会。
而一旦一个运动主要出于可接受度与社会稳定的考虑放弃了主动重塑社会的努力（放弃风纪监察就是一例），那么开始界定宗教规范的就是社会。从这个角度看，叙解军至多是一个传统主义的运动，而沙拉在断言强制执行只应限于穆斯林中有广泛共识的事项时（前文已提及），就等于含蓄承认了这一点。这么一说，他就是让步承认：宗教权威不再自上而下地施加，而越来越由社会期待所塑造。这一由社会惰性带来的再传统化过程，可以从伊德利卜老城区斋月报晓人（musaharati）习俗的复兴，以及重新到墓地扫墓这类做法上看出来。再传统化在某种意义上就是叙解军那套倚重“温和的多数”之政治战略的意识形态维度。再传统化是叙解军自觉接纳并加以借重的、完全担得起的一项选择。
叙解军在三个方面变成了传统主义者：第一，以传统为参照，它认可沙斐仪学派就是一例；
第二，看重或容忍传统，民间伊斯兰实践或获接受（如拜谒圣墓），或获制度化（如本地教士的继续存在，以及像斋月报晓人这类角色获得官方承认）；第三，把传统用作正当性的来源，而这一策略同时也有助于把强硬派挤到一边。经由这一转型，叙解军接纳了一种保守的身份，把务实与本地适应力置于意识形态的不妥协之上。就核心而言，叙解军领导层几乎接受主流逊尼派传统之内的一切，只排除极端的苏菲主张与激进的过激（ghulu）。他们并不强加一套僵硬的教义，只强制执行穆斯林中有广泛共识的那些事项。
本末倒置：一位伊斯兰主义者眼中的务实主义
界定叙解军不是什么、或不再是什么，相对直白；难的是在它这条转型轨迹的终点上抓住这个运动的身份。一个有用的起点，是把该团体的自我认知与它意识形态同道的看法、以及约旦的阿布·卡塔达这类知名圣战思想家的看法作个对照。有一条共同的线索浮现出来：除了“一个反对政权的保守逊尼派革命运动”之外，叙解军并没有界定清楚的身份。说法五花八门。阿卜杜勒·拉希姆·阿通称之为“行动的伊斯兰”（Islam haraki）。它的一位顾问把它描述为“保守而革命的伊斯兰”，并补充说：“我们是一个与圣战萨拉菲主义决裂的革命组织。我们是一个轮廓仍不确定的文人方案，我们的问题是缺少一个奠基性的参照。”协商委员会的一位前成员也发出同样的批评，他说“叙解军正从一个清晰的身份——圣战萨拉菲主义——转向一个漂浮的身份”。在他看来，
他们丢掉了自己的意识形态内核。他们不再是圣战萨拉菲派，也不真正属于政治伊斯兰。他们是一个昔日的圣战团体，如今靠实践经验来界定自己。可他们没有意识形态的锚。他们从传统圣战文献转向一堆五花八门的参照，把自己的政治身份稀释了。
这种流动性凸显出叙解军仍在进行的转型：一次有意识地与自身萨拉菲圣战根源的决裂，却没有界定清楚的意识形态框架来取而代之。这个团体在务实与教义之间周旋，一面适应政治现实，一面在意识形态上无所依托。昔日的同路人阿卜杜拉·穆海萨尼证实说：
沙拉站在受不义之害者一边，他仍然是一个伊斯兰主义者。但他并没有主动接受当代圣战思想的根本支柱，比如把非认主独一者逐出并宣判其叛教（ikhraj wa takfir al gheir al muwahideen），或者宣判国家叛教（takfir al-Duwal）的观念，因此不能称他为圣战派。19
长期亲近基地组织的宗教学者阿布·卡塔达·法拉斯提尼，同样认为叙解军从事的是一个自下而上的方案：它经由亲历的经验而演变，而不是把一套预设的意识形态框架强加到伊德利卜的处境上：
从观念的角度去看叙解军是错的。别用意识形态的棱镜去分析他们。因为叙解军首先是一个由实践引导的运动。的确，叙利亚与其说是一个圣战的现实，不如说是一场革命。伊德利卜经验最根本的特点是试错。叙解军的经验与其说是在应用一套先行构想的理论，不如说是在因应处境而调适。他们既是实践的产物，也是伊斯兰主义经验的继承人。这就带来了含混与大量即兴。叙解军跟一切以政党形式组建或运作的伊斯兰主义团体一样。他们的思维方式里总是政治压倒一切。引导他们的，是高于其他一切考量的政治。从这个角度看，我们是本末倒置，实践先于意识形态。20
阿布·卡塔达说叙解军本末倒置，先搞政治行动，然后才去找意识形态根据；他这话抓住了务实主义的要义：把实践置于一套僵硬而预设的意识形态框架之上。在这一模式里，是本地（有时是国际）的约束决定政治行动，而政治行动反过来塑造这个团体不断变化的身份。它不遵循一套固定的意识形态体系，而是在松散界定的“合乎伊斯兰”框架内运作，而这个框架里可接受的边界已大为扩展。除了一端的道团主义（苏菲教团）与迷信（khurafat）、另一端的哈瓦利吉派（极端分子）之外，其余大体都得到容忍。叙解军一面应付来自自家宗教右翼的压力，一面保持灵活的立场：主麻日讲道即呼图白（khutba）仍然宽泛而不具约束力，伊斯兰教法的法典化与其说是要造出一套新的伊斯兰法律体系，不如说是要合乎穆斯林的保守规范。在实践中，叙解军容忍或迁就一切，只除了被视为极端偏离的东西，无论那是过度的苏菲实践（拜谒圣墓大体不在此列）还是过激（ghulu）；而它所强制的，也不超出穆斯林中通常接受的范围。
叙解军确实斩断了某些意识形态的缆绳，却没有去寻找新的教义之锚，这就解释了它何以不愿采纳一份新的奠基文件，以及它在界定自身时那种更深的存在论难处。我们至多只能辨认出这个运动不再是什么，或至少不再完全是什么。它从政治伊斯兰那里保留了“一个植根于宗教的政治方案”这个理念，却放弃了全体性（shumuliyya），即哈桑·班纳（Hassan al-Banna）那种掌控一切社会实践的构想。武装行动即圣战，变得与非伊斯兰主义者的构想没有分别，成了对一个暴力政权的自卫。萨拉菲教义的残余虽仍留在它的教学之中，叙解军却从根本上把萨拉菲主义与社会的关系倒转了过来：它吸纳萨拉菲主义的某些概念，而不是谋求彻底改造社会的组织原则。
毋宁说，这场由社会的重新崛起与热月式惰性这两股力量所塑造的转型，也就是界定了我们所谓再传统化的东西，最好通过本书通篇所追踪的那场静默革命来理解：这场革命在没有一套充分表述的意识形态的情况下展开，拒绝塞进研究其他伊斯兰主义团体所用的那些既有范畴。
叙解军的热月转向
伊德利卜各路意识形态光谱上的对话者都证实，叙解军内部变化的动能是真实的。他们的分歧主要在于：是批评沙拉的机会主义，是称许他的务实，还是担心圣战运动的定则（thawabit）有被“稀释”（tami‘a）的危险。21 该团体在解放大马士革之前的演变，有助于我们把它在组建新的叙利亚政府之前的战略愿景讲清楚。它也把这些变化历史化，以便在“温和化”与“务实主义”这两个用滥了的范畴之外重新思考这些转型。
2025 年之前的晚近转型表明，叙解军致力于确立一种热月情境；这一概念抓住的是革命动能中的一次倒转：一个曾体现激进断裂的行为者，如今更多着眼于巩固权力，而不是把颠覆性的转变强加于社会肌理。22 2025 年之前伊德利卜的政治处境在不止一个意义上是热月式的：对革命乌托邦的祛魅、武装斗争的推迟、治理中对乌托邦的放弃、对外部行为者的倚重、社会惰性的重新发现，以及该运动铁杆部分的边缘化。
叙解军领导层与本地权力结构之间那种祛魅的关系，是伊德利卜热月情境的第一重体现。救国政府是一种“暂定的现实”，23 艾哈迈德·沙拉称之为“看守政府”，24 其领导层则称之为“技术官僚政府”。25 对地方治理的这种祛魅眼光，不应贬义地说成一种放弃之举。它同时也为该运动打开了重新掌握主动的机会，让它得以从此前不可想象的同盟角度去思考问题，包括与土耳其的庇护关系，以及谋求与西方国家实现常态化。在一位消息灵通的本地分析人士看来，叙解军正处在一个“开放”的过程中，成了“一个有能力现实的运动”。2024 年之前，目标与其说是拿下大马士革，不如说是保住权位、把叛军控制区组织起来。
第二，热月是“社会惰性”的重新发现，也是在“真实社会对意识形态的复仇”这一背景下对政治协商的需要。社会的复仇在这套政治方案的各个层面都可以见到。该团体在神学上的再地方化就是热月式的。回归各教法学派、把制造分裂的概念边缘化、倚重下层教士，同样是热月式的，它们意味着承认社会的自主。在这一与本地民众接近的过程中，是社会定了调子、灌溉着公共话语、塑造着规范性工程。正如该团体的领导人所解释的：“我们的政策出自处境的条件。我们不追随任何特定的谢赫或某个参照。我们的参照就是周遭的现实，即 al-waqi‘a。”26 换句话说，聚焦本地也就是白板（tabula rasa）这一幻想的终结。这标志着一次重大的反转。这个运动不得不去适应社会，而不是彻底改造社会。它是“被人民改造”的。
革命祛魅与社会的复仇所允准的同盟博弈的重新开局，给叙解军施加了重大约束。民众、土耳其的要求以及对西方期待的预判，事实上（de facto）都不容许一处安全庇护所或一个激进的埃米尔国。埃米尔国这个念头对土耳其、对与叙解军合作的其他派系都不可接受。第二，把宗教向民众靠拢这一选择意味着，任何公开宣称的伊斯兰方案都会变得冒险，因为按一位与叙解军关系密切的本地分析人士的说法：
有一个埃米尔国，就预设了要施行种种标准。从这个角度看，放弃埃米尔国反倒是对激进分子的一种回应。要害就在这里：宣布建立埃米尔国，会让发起者暴露在某些标准之下，而叙解军出于管理自身社会基础的考虑，宁可不去施行这些标准。27
救国政府被呈现为非政治的，遵循的是同一套逻辑：为了化解激进派“伊德利卜不合乎他们心目中的伊斯兰秩序”这一批评，它在既无能力也无意愿把地方政治秩序伊斯兰化的情况下，索性把这一秩序去政治化。
这就带出热月情境的第三个特征：必须中和那些拒绝服从革命动能之保守转向的强硬派。他们的好战有两重理据。第一，战争自我证成。战争是一项宗教义务，是个人义务（fard ‘ayn），它既界定手段也界定目的。这正是对基地组织常见的批评，大叙利亚自由军与叙解军都谴责它把圣战本身当作目的。第二，战争有红利可分。资助圣战的外来援助需要有活跃的战线才能带来现金流，随后还有战利品。因此，战争对他们既是道德理想，也同样是生存所必需。另一方面，对叙解军来说，活跃的冲突有三重适得其反之处。战争会启动一种不利的力量对比。这个运动在军事上顶不住政权与俄罗斯人。而且，战争可能挫败土耳其所推行的庇护区政策；最后，救国政府的政治经济（包括对货物征税与项目扩展）需要停火。
对付激进分子可以有三种做法：拉开距离、边缘化与对抗。叙解军三种都用过。该运动与基地组织总指挥部拉开了距离。2016 年斩断与基地组织的联系，很合乎热月的逻辑，因为与原初母体之间的那根脐带在各个层面都是妨碍。这些联系阻碍了政治上的反转，也阻碍了一套新的韧性路数的形成，而那套路数意味着在实践上放弃活跃的战争前线，代之以对全省的集体自卫，前后达四年多，直到 2024 年 12 月的胜利。此外，这份效忠还妨碍了“重新发现社会的惰性”所内在要求的神学再地方化。2020 年 7 月，叙解军对宗教卫士组织发动了一场对抗，那是最后一个拒绝接受庇护区及其政治（与土耳其结盟）或军事（放弃活跃战争的逻辑）约束的基地组织加盟者。最后，叙解军把那些仍抱纯粹主义、无法适应社会惰性的铁杆宗教学者边缘化了。有些人遭逐出该运动，有些被打发去管司法，还有些教士则因该运动把宗教规范的生产制度化而被消了声。其结果是，据叙解军一位顾问说，早在 2019 年：
艾哈迈德·沙拉如今处在强势位置上。内部已经没有强有力的反对了，他也觉得安稳。但他同时又很愿意征询。他不想把想法强加给别人、要别人服从。他想说服他们。为处理这一点，政治决定会被导入该运动的宗教领导层，以确保他们的支持。这一内部转型的过程是真实的。但它需要时间。28
艾哈迈德·沙拉的战略愿景正是在这一热月背景下凝结成形的。他承认地面上占上风的力量对比，却不支持一个由外部强加的“政治解决方案”。他解释说：“利益的趋同永远行不通。利益的分歧太大了。我们怎么能设想以色列、土耳其、美国、俄罗斯、沙特阿拉伯和伊朗能找到共同点？那不可能。”29 沙拉确信这场冲突会遭悬置，而不是在政治上得到解决。他明白，因此首要目标是巩固停火：“如果我们没法再往前推进，那至少守住现有的地方，保护民众，先在这里把我们自己组织起来。”30 2019 年 5 月，与政权和俄罗斯的最后一轮对抗才刚刚开始时，一位消息灵通的分析人士补充说，叙解军领导层看到的是“一个被分成三块、有同样多保护者的叙利亚。叙解军的战略目标是保住这片地盘，因为一旦失去，革命就到头了。而为此，叙解军必须向西方敞开”。31 呼应这些看法，沙拉解释说：“巴沙尔·阿萨德继续掌权将导致国家分裂。只有政权更迭才能维持国家的统一。”32 因此唯一可行的选择，是在等待国际舞台上力量对比发生转变的同时保持韧性，并设法把自己嫁接到地缘战略的博弈之上。该运动的两个根本目标由这一判断而来：对内巩固自己的社会基础，对外争取自己在政治上获得接纳。
第一个目标是通过悬置规范性工程、适应本地处境来推进的。“我们没有一套现成的方案。我们的参照点是我们所处的处境。我们也将把它考虑进去，以增强我们这套方案的可接受度。”33 尽管如此，对社会接纳的追求，当时还没有通过大幅修正叙解军的人权记录来实现。第二个目标即进入地缘战略博弈，推动该运动积极支持土耳其的庇护区化战略，指望长远来看，地面上的合作能转化为与北方邻国的一种战略关系，由后者扮演“保护者”的角色。这样一来，叙解军便可以基于某种共同利益感，比如反对政权、反对伊斯兰国、反对伊朗，以及在本地把人口组织起来、避免难民外溢的愿望，去谋求与西方靠拢。
不过在 2024 年攻取大马士革之前，沙拉对终局并没有清楚的愿景，对叙解军在其中的角色也没有。34 这有两重原因。首先，沙拉的愿景是一套生存战略。既然叙解军不断因应短期情势作调适，长线的战略愿景本来就难以成形。但含混也有它的好处。没有清楚表述的终局愿景，使该团体得以处理内部矛盾、安抚较为激进的支持群体，避免因一次可能显得过于突兀、过于制造分裂的意识形态转向而疏远他们。与此同时，半心半意的意识形态澄清也有反噬的风险：国际层面上，国家行为者可能把这类姿态解读为不够，因而仍不愿与之打交道。35
从这个角度看，沙拉的愿景确实是热月式的。这位自认的“革命伊斯兰主义者”领袖，不再相信仅凭革命行动就能得救，而相信要靠外部力量的支持。36 他采取了一种观望的姿态，反映出一种以韧性与对外部力量的依赖为原则、向内看的取向：因为那意味着把治理与地盘的经营，摆在立刻拿下大马士革之上。